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On dit que le mot « mantra » a une racine signifiant « ce qui protège l'esprit ».

Dans la méditation bouddhiste, de nombreuses choses peuvent être utilisées comme objets de concentration, comme « protecteurs de l'esprit ». Ainsi on porte son attention sur la respiration (anapanasati), sur les sensations provoquées par le contact des pieds avec le sol dans la méditation en marche, sur les émotions dans la pratique du metta bhavana (développement de la bienveillance) et sur des images dans les exercices de visualisations. Les mantras sont des sons, des mots ou des phrases utilisés comme objets de concentration.

Ces sons peuvent être psalmodiés à voix haute ou écoutés intérieurement. Les mantras sont parfois associés à des personnages historiques ou des archétypes mais ce n'est pas nécessairement le cas. Par exemple, il existe des mantras associés au Bouddha historique (Om muni muni maha muni Shakyamuni svaha), et à la figure mythique d'Avalokiteshvara (Om mani padme hum). Le mantra de la Prajñaparamita (Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha) n'est pas associé à un personnage éveillé mais à des enseignements du Bouddha connus sous le nom de Soûtras de la Prajñaparamita ou Perfection de la Sagesse. Le mantra Om shanti shanti shanti (Om paix, paix, paix) n'est associé, pour autant que je le sache, à aucune figure particulière, et l'expression en pali Sabbe satta sukhi hontu (Puissent tous les êtres atteindre le bonheur) est psalmodiée comme un mantra, sans être non plus associée à un personnage particulier.

Les mantras sont très mystérieux. On dit que ce sont des « symboles sonores », des sons qui, d'une certaine manière, correspondent aux forces spirituelles que l'on peut représenter visuellement sous les traits de Tara, d'Avalokiteshvara, etc., et les évoquent. Il est facile de voir que l'image d'un certain personnage peut avoir une valeur symbolique, mais attribuer cela à un son est plus difficile à expliquer de manière rationnelle. La meilleure façon de penser aux mantras est peut-être de les voir comme un croisement entre la poésie et l'incantation magique.

De nombreux mantras n'ont pas de véritable sens rationnel, même en sanskrit, et on ne peut donc pas les traduire comme on traduirait une phrase normale. Prenons le mantra de Tara, par exemple, Om tare tuttare ture svaha : il s'agit d'un jeu de sonorités sur les syllabes du nom Tara, lequel signifie « la salvatrice » ou « l'étoile » ou encore « celle qui conduit sur l'autre rive ». Mais cette phrase ne nous apprend rien sur Tara, elle ne nous donne que quelques sons assez évocateurs.

Les mantras contiennent souvent des syllabes comme OM, AH et HUM (prononcée « houng ») qui n'ont aucun sens précis. Il existe plusieurs « compréhensions » ou interprétations de ce qu'elles peuvent signifier. On les a notamment liées respectivement au corps, à la parole et à l'esprit, ou au Dharmakaya, au Sambhogakaya et au Nirmanakaya. Elles sont aussi liées aux Bouddhas du mandala, OM étant la syllabe germe de Vairochana, le Bouddha central, AH celle d'Amoghasiddhi, le Bouddha du Nord, et HUM celle d'Akshobya, le Bouddha de l'Est. De telles associations peuvent devenir significatives quand on est familiarisé avec le bouddhisme.

Dans les mantras, certains mots sont plus clairement associés à un sens. Le mot « mani » du mantra d'Avalokiteshvara, Om mani padme hum, signifie « joyau », tandis que « padme » signifie « lotus ». Ainsi ce mantra est parfois traduit par : « Salut au joyau au cœur du lotus », bien que la construction grammaticale soit assez obscure. Je conçois le mantra comme étant avant tout poétique et symbolique : ici le joyau symbolise la clarté de la sagesse tandis que le lotus symbolise à la fois la pureté et la compassion. Ainsi le mantra d'Avalokiteshvara rapproche la sagesse de la compassion et ces qualités sont présentes à l'esprit quand on le récite.

Mais essayer de comprendre les mantras intellectuellement est un peu comme décortiquer une histoire drôle : on peut le faire mais à la fin tout le sel de la plaisanterie aura disparu. Certains pensent que les mantras ont une « signification spirituelle » inhérente, ce qui signifie que, lorsqu'on psalmodie le mantra d'Avalokiteshvara, par exemple, on développe une connexion avec la compassion d'Avalokiteshvara même sans connaître le sens des mots du mantra (à supposer qu'ils en aient) ni rien connaître du bodhisattva lui-même. D'autres soutiennent qu'à force de psalmodier le mantra et de mieux connaître le bodhisattva qui y est attaché, on crée des associations avec le mantra. Ce qui est certain, c'est que l'on peut bénéficier d'un mantra sans rien savoir de sa signification.

En tant qu'objet de concentration, un mantra peut, comme tous les autres objets de concentration, aider à pacifier le mental. Quand on récite un mantra à voix haute ou intérieurement, le bavardage mental diminue. Même s'il reste un flot de pensées parallèle au mantra, la psalmodie crée un sentiment de continuité qui ne fera que grandir avec la pratique. Le mot « mantra » est considéré comme signifiant « ce qui protège l'esprit ».

Les mantras peuvent être utilisés seuls ou faire partie d'une pratique de visualisation. Dans une pratique de visualisation classique, il se crée une communication entre la « déité » et le pratiquant, l'une apportant des bénédictions, des rayons de lumière ou même des paroles, et l'autre prononçant le mantra.

On utilise aussi les mantras comme « protecteurs de l'esprit » en marchant, en faisant la vaisselle ou même pendant la pratique de la méditation assise. Quand je voyage en avion, je psalmodie toujours un mantra (en silence) au décollage et à l'atterrissage. Souvent les bouddhistes comptent les mantras qu'ils récitent sur les perles d'un « mala ». L'action physique de glisser ses doigts sur les perles aide l'esprit à se concentrer. Traditionnellement le mala a 108 perles, nombre à signification mystique dans l'Inde ancienne. On peut le porter autour du cou pour y avoir accès facilement. Certains malas ont 21 perles et on les porte en bracelet. Mais il n'est pas indispensable d'avoir un mala pour répéter son mantra.

Le mala

Pour méditer de manière formelle avec un mantra, en le répétant à voix haute ou en l'intériorisant, commencez par vous installer confortablement, le dos droit et prenez quelques minutes pour écouter votre respiration et observer l'apaisement progressif du mental. Vous pouvez ralentir la respiration en observant les mouvements de l'abdomen et en respirant plus profondément. Ceci contribuera à apaiser l'esprit, même s'il n'est pas nécessaire que l'esprit soit parfaitement calme pour commencer le mantra.

Si vous choisissez de dire votre mantra à voix haute, écoutez résonner le son des syllabes dans votre poitrine.

Avant chaque mantra, il est bon de prendre une profonde inspiration abdominale. Les mantras sont généralement plus beaux si vous prononcez tout le mantra en une seule expiration ; mais si vous n'y arrivez pas, faites comme vous le pouvez.

Laissez la dernière note du mantra s'allonger jusqu'à la première syllabe du suivant. Vous constaterez bientôt que le mantra se met en harmonie avec votre rythme respiratoire. Veillez à ce que ce soit le mantra qui suive votre respiration et non le contraire, sinon vous risquez d'être vite à bout de souffle.

Pendant la récitation, ne cherchez pas à vous souvenir du sens des paroles du mantra (même si elles en ont un !). Si vous connaissez le sens de certains des mots, vous allez faire des associations qui auront un impact sur votre esprit et leur signification s'approfondira au fur et à mesure que vous l'explorerez en dehors des temps de méditation.

Ne vous préoccupez pas de savoir si votre pratique est correcte ou pas. Peu importe si votre prononciation est approximative, c'est l'esprit qui compte.

Pour finir, diminuez progressivement le niveau sonore de votre voix jusqu'à ne plus le percevoir à l'extérieur mais seulement résonner à l'intérieur. Puis laissez également ce son intérieur être progressivement dissous dans le silence.

Restez assis quelques instants de plus, à l'écoute du silence encore résonnant, laissant le calme vibrant rafraîchir votre esprit et vos émotions.

En cliquant sur le lien de chacun des mantras listés ci-dessous, vous arriverez à une page donnant des détails sur ce mantra, vous présentant la représentation qui y est associée, lorsqu'il y en a une, et vous permettant d'entendre une version audio de ce mantra. Vous pouvez vous en aider jusqu'au moment où vous l'aurez bien mémorisé.

Chaque mantra est répété environ dix fois pour vous donner le temps de l'apprendre et de vous essayer à le psalmodier. Vous pouvez le réécouter jusqu'à ce que vous ayez le sentiment de l'avoir bien retenu.

Il est à noter que, dans l'énoncé des mantras, nous avons omis l'accentuation diacritique qui permet une représentation phonétique plus précise. Mieux vaut donc se fier à la partie audio pour savoir comment les mantras doivent être prononcés (sachant que j'ai moi-même un accent écossais).

Note : Les Tibétains ont déformé certaines syllabes sanskrites. Par exemple ils ont tendance à dire « pemé » pour « padmé » et « soha » pour « svaha ». Si vous avez l'habitude de la prononciation tibétaine, vous noterez donc ici quelques petites différences.

Les mantras bouddhiques non associés à des représentations

Sabbe satta sukhi hontu
Om shanti shanti shanti
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

Les mantras associés à des figures de la mythologie bouddhique

Avalokitesvara
Manjughosa
Vajrapani
Tara verte
Amitabha
Tara blanche
Shakyamuni
Padmasambhava

Tout le monde a entendu parler de la Méditation Transcendantale.

Cette méditation consiste simplement à réciter un mantra. Les mantras sont généralement beaucoup plus courts que ceux qui vous ont été présentés ici.

Technique vaguement basée sur l'hindouisme, la MT fut introduite en Occident en 1959 par Maharishi Mahesh Yogi, un disciple de Swami Brahmanand Saraswati Maharij, célèbre gourou indien très respecté.

Dans les années 60, Maharishi devint célèbre en attirant des disciples aussi renommés que Mia Farrow et les Beatles. La MT est devenu aujourd'hui un mouvement important qui proclame les résultats fantastiques des pratiques préconisées, y compris la faculté de lévitation. Elle a son propre parti politique, le Parti de la Loi Naturelle, dont le but est d'établir la paix dans le monde grâce à la généralisation de la pratique de la méditation transcendantale.

On dit que la MT est une organisation qui vaut 2 à 3 milliards de dollars.

Ce mouvement prétend que les mantras secrets sont choisis et donnés individuellement en fonction de la personne, laquelle ne doit jamais révéler son mantra à quiconque ni même parler de sa pratique de méditation. Pourtant il existe des sites internet qui révèlent tous les mantras de la MT. Il semblerait que ceux-ci soient distribués en fonction d'une formule simple basée sur l'âge et le sexe de l'étudiant.

Au départ, au début des années 60, il n'y avait que deux mantras de la MT: « Ram » pour les hommes et « Shiriram » pour les femmes. Il y en a environ 16 maintenant, ainsi que certains mantras dits « avancés » comme « shri shri aing namah namah. » Ces mantras invoquent les noms de déités hindoues.

Les mantras figurant sur notre site viennent de la tradition bouddhique, et non de la tradition hindoue, et ils n'ont absolument rien à voir avec la Méditation Transcendantale.